生與死是人生當中的兩件大事，尤其是死為人生當中的終點，所以一般習俗特別重視因而制定喪禮，所謂〝人死為大,葬之以禮〞再說也具有對喪親者的悲傷撫慰功能。
台灣人對死亡的觀念是靈魂不滅，,認為人介是肉體與靈魂的結合，當人死後，肉體歸為塵土，靈魂離開身體求存於宇宙之間，同時靈魂會對子孫加以保護，因死生前子孫要盡孝，死後子孫要祭祀，論語中其一章節有提到〝生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮；孝子之事親也，有三道焉；生則養，沒則喪，喪舉則祭，養則觀其顧也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬〞。
時傳統農業社會生活步調緩慢，故許多生命禮俗以一件件瑣碎做來，但今日工商社會，一切講求時效，便以簡單莊嚴即可，,避免繁複奢華是當今處是之道。
以佛教的觀點來看生命得過程：出生時固然抱著無限的希望而來，死亡時同樣也抱著似錦的前程而去人生必須慎其始而善其終，養其生而尊其亡。人生的有始有終正如自然界的一切現象相同；有生必有死，有起必有滅。 勸病危者一心念佛，萬緣放下，切勿怕死，不要貪戀家屬親友和產業財務。更不 要心慌意亂，應該一心念佛（可補充說明隨三種力量往生一事）。傳統的喪葬禮儀有許多情節已和現代人的文明脫節。亡者家屬多半唯有順從古老的習俗，少數人雖有心對於亡者的後事，做得更有尊嚴，卻又不知從何著手。絕對多數的喪葬儀典，除了盡可能在表面排場喧鬧，實際上並沒有給予亡者應有的尊嚴，也不能給予生者當得的安慰。比較做法如下：
靈堂對亡者而言是前往西方佛國的起點，對生者而言是共同來此恭送未來佛陀前往西方的淨土。對亡者作懇切的追思及虔敬的祈福，對其家屬親友也能達到安慰及關懷的目的。做佛事主要以福慧雙修為目標；修福；布施、持戒、忍辱、供養三寶、孝敬父母、普施貧病。修慧；看經、拜佛、課誦、聞法、打坐、講經、念佛。 自己不做佛事，死後由親友請人來代做，功效則又差多了。地藏經云：為先亡眷屬做任何佛事，七分功德，生者可得六分，亡者僅得其一。做佛事就是召請亡者臨壇聽法，化解煩惱業力，以得超生離苦，要以虔誠、肅穆、莊嚴的心情來做，家屬親友盡可能全體參加，能夠跟隨持誦最好，否則亦隨眾參予聆聽禮拜。能夠七七四十九天之中，每天做佛事當然最好在四十九天之內，等待因緣成熟，隨重、隨習、隨隨念轉生。亦比較做法如下：
法鼓山 聖嚴法師 提倡禮儀環保，發揚中國固有倫理精神以「佛教的信仰，現代人的立場」推動「慎終追遠，冥陽兩利」的佛化奠祭。在簡化、節約、惜福、培福的原則下完成隆重、肅穆、整齊、祥和而又莊嚴的佛事。讓人人感受到人生的終點，不是生命的結束，乃是無限的延伸及圓滿的連續，以佛教的觀點而言；日日是好日，時時是好時。人生的結束，雖不是喜事，也不是喪事，乃是一場莊嚴的佛事。比較一般儀式如下：
